domingo, 23 de outubro de 2011

Kwan Yin

Sabemos que Mikao Usui estudou durante anos vários métodos de cura ligados a vertentes de Budismo, do Quigong e do Shinto e que ao Sistematizar o Reiki Usui o fizera de forma a ser um sistema LEIGO -  mas como dissemos antes a origem da raiz budista do reiki, da conexão com a energia, possui algumas egrégoras (cada uma ligada a um símbolo) e uma destas é conhecida como Avalokiteshvara ou Bodhisattva das mil mãos.

Também a Fraternidade Branca incorporou Kwan Yin ao Raio Violeta.
Guan Yin é um ser compassivo que responde as pessoas no mundo que clamam por ajuda.


Bodhi significa sabedoria ou iluminação; sattva significa ser ou essência, bodhisattva é um ser que é iluminado e pronto para transcender os ciclos de nascimento e morte, mas opta por retornar ao mundo material, a fim de ajudar outras pessoas a atingir o mesmo nível de iluminação. Esta é a demonstração definitiva de pura compaixão.
Também possui a designação de  mil mãos pois representam as muitas habilidades de Guan Yin para prestar assistência. Há milhares de olhos sobre estas mãos  para observar e atender os pedidos do mundo.




Nós em nossas ações diárias podemos dar mais um passo em nos tornarmos bodhisattva, este termo não é ligado a uma divindade, mas a um ser humano - um ser espiritualmente avançado e humano. Apesar de Guan Yin ser retratada como uma mulher  asiática, qualquer um pode ser um bodhisattva, independentemente de raça, aparência e  gênero. Sempre que você age de acordo com um impulso natural de compaixão , você tomou mais um passo para se tornar um bodhisattva de si mesmo.

Abaixo posto uma linda performance da Trupe Popular China cuja dança homenageia a Bodhisattva das mil mãos, o mais interessante é que todas as dançarinas são surdas o que faz da coreografia algo surpreendente...

Enquanto você é gentil e há amor em seu coração 
Mil mãos virá naturalmente em seu auxílio 
Enquanto você é gentil e  há amor em seu coração 
Você vai chegar com mil mãos para ajudar os outros








Papel de Parede



quinta-feira, 13 de outubro de 2011

Transcender





"Estudar o Caminho é estudar a si próprio.


Estudar a si próprio é esquecer-se de si próprio.
Esquecer-se de si próprio é tornar-se iluminado por todas as coisas do universo.

Ser iluminado por todas as coisas do universo é livrar-se do corpo e da mente, de si próprio bem como dos outros.

Até mesmo os traços da iluminação são eliminados, e vida com iluminação sem traços continua para sempre."

terça-feira, 11 de outubro de 2011

Meditar sobre Generosidade e Agir...


Há quem pense que ser generoso é passar adiante restos e sobras, sem antes cuidadosamente avaliar se o que estão dando não lhes fará falta. Doar inutilidades com a intenção apenas de esvaziarmos nossas estantes e gavetas e com isso experimentarmos um certo alivio em nossa consciência pode ser um doar não genuíno embora até mesmo um ínfimo movimento da mente em querer dar possa trazer em si a semente do bom mérito. Este movimento é um passo, um exercício, mas não é o ponto de chegada. O Buda por sua vez, jamais confinou a generosidade numa gaiola. A verdadeira generosidade não tem limites ou fronteiras, não é condicionada a nada, ela é um estado de espírito. Na mente daquele que é genuinamente generoso, tudo é doação.
Buda Shakyamuni enfatiza que podemos praticar a generosidade por 5 meios, a saber:
• do corpo,
• da boca,
• dos ouvidos,
• dos olhos e
• da mente.
Nós que temos a mente ainda não completamente imbuída de generosidade, e que somos ofuscados pela ignorância e pelo apego devemos exercitá-la até que sua manifestação seja espontânea e contínua. Assim, os 5 meios enfatizados pelo Buda são:
Com o corpo, podemos inicialmente impedir que nossas mãos façam alguma ação prejudicial aos demais seres. A seguir, podemos, em toda ocasião que se mostrar propícia, prestar favores, gentilezas, trabalho voluntário ou alguma ação, como doações, que beneficie os seres;
Com a boca, podemos nos abster de caluniar, difamar, fazer ameaças, se nos prestarmos a falatório presunçoso e mentiroso e em seu lugar, produzir o bem a partir da fala prudente, moderada, amável, instrutiva e motivadora;
Com os ouvidos, devemos nos abster de dar atenção a boatos, conversas vãs ou ofensivas, em por seu turno, conceder especial atenção ao aflito que necessite de ser ouvido para aliviar seu sofrimento. Muitos dos que sofrem necessitam apenas de um pouco de atenção;
Com os olhos, podemos evitar o olhar intimidador, que expresse raiva e cobiça e não usá-los para bisbilhotar a vida alheia, evitando assim prejudicar a quem quer que seja. Contudo, para o beneficio de todos, podemos contemplar os demais com amorosidade, direcionando-lhes um olhar compreensivo e encorajador;
Com a mente, devemos nos abster de pensamentos impuros, baseados na raiva, na ganância e na ilusão para que as pessoas estejam livres de serem objetos de nossa aversão e de nosso apego. Podemos, contudo, em nossa mente, gerar intenções nobres e direcionar pensamentos elevados e motivadores de forma a estabelecermos a atenção necessária para não ferirmos ninguém e deste modo desenvolver maneiras inovadoras para beneficiá-las.  
Extraido do site
http://www.portaldaluzdebuda.com.br/ano_08/mar_08/pages/editorial.htm





Podemos ser generosos ao sorrir com sinceridade oferecendo nosso olhar, na palavra e nosso gesto amoroso quando não pudermos ajudar materialmente.

Este estado de espírito é acessível a todos, é o que melhor celebra a vida e respeita os seres, pois dá com a mesma intensidade de sentimento, a moeda e o sorriso, o pão e o conselho, o lenço e o abraço, tudo sem alarde, sem queixas, nada esperando em troca.









Generosidade: Praticando o Dhamma no dia a dia
Por
Bhante Yogavacara Rahula








A questão principal para muitas pessoas é como praticar a meditação na vida diária. Como praticar o Dhamma na vida diária. A prática de meditação formal em um retiro é antes de mais nada um treinamento intensivo em um ambiente bastante estruturado. Isso ajuda e é importante, mas a verdadeira prática de meditação, se quisermos que a meditação traga um benefício real, ocorre na nossa vida diária.
Na vida diária, o Caminho completo e os demais aspectos do cultivo da mente também devem ser encarados e praticados. Realmente é na nossa vida diária, nas situações do dia a dia queprecisamos ter habilidade e compreensão para enfrentar todos os desafios que surgem: todas as situações de conflito, o caos, os altos e baixos de cada dia.
Precisamos ter uma estratégia para reconhecer e enfrentar as impurezas que surgem nas nossas mentes bem como os negativismos e impurezas de outras pessoas que nos atingem. Necessitamos desenvolver qualidades da mente adicionalmente à meditação.
Muitas pessoas querem meditar e encontrar a paz de espírito. Mas algumas delas não querem na verdade mudar o resto do seu estilo de vida. Elas querem comer o bolo e guardá-lo ao mesmo tempo - serem capazes de meditar e obter os benefícios, como a paz de espírito, mas ainda serem capazes de fazer tudo aquilo que lhes venha à mente de acordo com os seus caprichos e a sua imaginação.
Mas, o processo realmente não funciona assim. No geral, a mente que encontramos quando sentamos em meditação - todos os estados que surgem, as emoções difíceis, os outros estados negativos da mente e mesmo a nossa condição física, com dores e outras coisas do gênero - é basicamente o resumo de tudo aquilo que estivemos acumulando durante a nossa vida. Essas acumulações são as conseqüências dos nossos hábitos ou estilos de vida e até mesmo das nossas opiniões.
Existem práticas, alem da meditação, que podemos cultivar para nos ajudar a incorporar o Dhamma aos nossos hábitos, estilo de vida e às nossas opiniões. Vamos explorar alguns desses outros aspectos da prática do Dhamma que devemos colocar em ação nas nossas vidas diárias, de acordo com as situações que surgirem.
Sabemos que a segunda Nobre Verdade define a origem do sofrimento como cobiça e apego, o desejo desenfreado. Por causa disso, uma das principais práticas do Dhamma é chamada de DanaDana significa a prática da generosidade ou o ato de compartir com os outros. É um antídoto contra o apego, a esse agarrar-se com desespero às coisas, ao apego desmedido às nossas coisas. Encontramos essa cobiça e apego em todos os lugares. Agarramo-nos às nossas posses e não queremos nos soltar delas. O problema é que, quanto mais possuirmos, maior será o fardo. A prática da generosidade pode ser de grande ajuda, pois ela é um antídoto contra a mesquinharia. Além disso, o ato de compartilhar as nosas posses com os outros, ou o abandono do nosso egoísmo, ajuda a abrir as nossas mentes para o amor bondade e a compaixão. E estes são um antídoto contra o apego e o desejo.
A generosidade possui formas distintas. Pode-se dizer que existem três níveis de generosidade. O primeiro se chama dar com u’a mão. Com esse tipo de generosidade você dá porque as pessoas pedem ou porque você é pressionado a fazê-lo, ou ainda porque as pessoas estão olhando. Mas você continua segurando com u’a mão. Você, na verdade não quer dar e assim o faz com relutância. Digamos que um mendigo o importune. Para livrar-se dele, você lhe dá algo. Se você já esteve na Índia, provavelmente enfrentou situações em que os mendigos o seguem como uma sombra e não o abandonam até que finalmente você lhes dê algo. Essa é uma forma de generosidade, de compartir com os outros. Mas ela possui um valor limitado, porque o verdadeiro espírito imbuído no ato de dar é de realmente se soltar do que é doado, abandonar as coisas. Esse tipo de generosidade é abandono até certo ponto, e portanto, incompleto.
O segundo nível de generosidade é dar amistosamente. Quer dizer, você dá porque gosta de dar. Você se sente bem. Não é necessário pressão para que você o faça. Sempre que você vê alguém numa situação de necessidade, se você tem o suficiente para si mesmo, e possui o objeto da doação em dobro, você o dá com um sentimento de amizade. Se você tem duas bananas e alguém está com fome, você habitualmente dará uma. Essa é uma forma mais elevada de generosidade porque você não é pressionado a fazê-la - ela vem do seu próprio sentimento de amizade e você não está desesperado e firmemente agarrado às coisas.
O terceiro nível de generosidade é dar como um rei. Ao dar como um rei, você dá qualquer coisa em qualquer momento. Você dá a sua camisa. Você dá o seu último alimento para alguém que esteja com mais fome. Como não existe o pensamento precedendo a ação, você dá o melhor que tiver. Não existe nenhum apego, nem mesmo a idéia de um "eu" envolvido no ato generoso.
Dar coisas materiais pode ser a forma mais fácil de generosidade, especialmente quando você tem em abundância. A maioria das pessoas, especialmente no Ocidente, possuem em abundância. Temos armários e garagens cheias de coisas; temos roupas que não usamos. Talvez façamos uma limpeza geral uma vez ao ano e doamos coisas para entidades de caridade por generosidade. É claro que muitas vezes, estamos limpando os armários de coisas que não necessitamos porque precisamos de mais espaço para mais coisas que queremos acumular. Dar coisas materiais, dar alimento, dar dinheiro para instituições de caridade, essas são todas formas de generosidade material.
Uma outra forma de generosidade é dar o seu tempo. Isso vai um pouco mais fundo, porque o seu tempo está mais próximo do seu ego. É relativamente fácil dar uma moeda ou alguma comida a um mendigo quando você possui em abundância, mas compartir o seu tempo pode ser um pouco mais complicado. Imagine que o seu vizinho venha e lhe diga, "Ah, você sabe, estou com a situação muito complicada, eu realmente necessito a sua ajuda neste Sábado para me ajudar a pintar a minha casa."
"Sábado! Oh, meu Deus. Esse é o dia do jogo de futebol. Não podemos pintá-la no Domingo?" Ou, "Eu irei pedir ao meu sobrinho. Eu lhe darei algum dinheiro e pedirei que ele o ajude."
Nos apegamos ao nosso tempo precioso e ao desejo de fazer somente aquilo que queiramos. Abandonar os nossos próprios desejos e o nosso tempo, para ajudar uma pessoa que necessita é uma forma mais profunda de generosidade.
Compartir o nosso conhecimento ou talento com outros é uma outra forma de generosidade. Todas essas formas de generosidade – desde a material até a mental - são formas de se soltar/abandonar as coisas.
A meditação também é um tipo de generosidade, de soltura/abandono. Na verdade pode se dizer que quando meditamos essa é a forma mais elevada de abrir mão, porque estamos abandonando tudo que surge através dos nossos sentidos, particularmente na meditação da atenção plena. Estamos nos soltando do som que entra pelo ouvido, quer seja um som prazeroso ou doloroso, deixamos apenas que ele surja e desapareça sem nos apegarmos a ele. Se por acaso nos apegamos, tentamos nos soltar dele. Tentamos nos soltar dos nossos pensamentos, nos soltar das dores no corpo. E é claro que em última análise, cada um de nós tenta se soltar do eu. Nós nos soltamos da sensação do eu de modo a compreender o Dhamma incondicionado e a verdadeira libertação da mente. Para isso, até mesmo a noção do eu deve ser abandonada.
Com certeza, se não podemos nos soltar de coisas materiais, coisas mentais, de emoções como a raiva, de outros estados negativos ou mesmo estados positivos, então quando chegar o momento, não seremos capazes de nos soltarmos do eu na meditação, de realizar o salto significativo para a experiência incondicionada. Dessa forma, a prática da generosidade é uma prática integral e completa em si mesma.
Na vida diária vocês podem encontrar muitas oportunidades para praticar a generosidade. Você pode ser especialmente generoso com o seu tempo quando alguém precise de ajuda, por exemplo, alguém no trabalho pode dizer: "Você poderia me mostrar como funciona este computador?" Mostre como fazê-lo, ou ajude-o ou seja generoso de outras formas.
Existem três fundamentos do Dhamma que nos auxiliam ao praticar a generosidade. Eles são o Entendimento Correto, o primeiro aspecto do Nobre Caminho Óctuplo; Atenção Plena Correta, o sétimo aspecto; Esforço Correto, o sexto aspecto. Todos estes três atuam em conjunto.
O Entendimento Correto compreende o egoísmo e a mesquinharia como sendo estados negativos. A Atenção Plena Correta nos assegura que quando o egoísmo retornar ou intervir, nós o veremos; nós notaremos quando as nossas mentes estiverem desesperadamente agarrando as coisas. Tomando consciência de que o egoísmo e o apego são estados prejudiciais da mente, usaremos o Esforço Correto para abandoná-los quando eles surgirem. Praticando o Esforço Correto faremos o esforço para prevenir e abandonar os estados prejudiciais, faremos o esforço para cultivar e aperfeiçoar os estados benéficos.

Extraido do site






O Ato de fazer Ofertas

Fazer oferendas é uma prática muito comum no Oriente. Toda oferta tem um significado específico, por exemplo, ofertar luz  é para dissipar as trevas da nossa ignorância ou oferecer incenso é  para aumentar seu comportamento ético. Ofertar  é considerado um bom treino contra a ganância e apego.

No Tibete, muitas ofertas são muitas vezes substituídas por pequenas tigelas com água que simbolizam a oferta de água para beber e lavar os pés, flores, incenso e alimentos. Isso se relaciona com a antiga tradição de como um convidado muito importante deve ser recebido.


As Oito Oferendas :
Oferecendo água para limpar a boca ou o rosto : Significado auspicioso ou todas as causas positivas e condições que trazem efeitos positivos. Então, fazer uma oferenda de água que é limpa, fresca, suave, leve, deliciosa, confortável para a garganta e estômago - estas qualidades são as qualidades de auspiciosas.


Oferecendo água para lavar os pés :  água limpa misturada com óleo de sândalo que é uma oferenda aos pés de todos os seres iluminados. O significado simbólico é de purificação. Limpando os pés dos seres iluminados purificamos todos os nossos próprios karma negativo e obscurecimentos. Fazendo oferendas para limpar os pés dos seres iluminados, estamos realmente realizanmdo a limpeza do "pé" da nossa própria mente. 

Oferecer flores significa a prática da generosidade e abre o coração.

Oferecer incenso simboliza a ética moral ou disciplina. Diz-se que assim como o perfume do incenso permeia todos os cantos da sala este , portanto, simboliza o poder do Ensino de atingir e converter todas as formas de ganância, ódio e ilusão. 


"O perfume do sândalo, da rosa e Jasmim só viajam se tiver vento
Mas a fragrância da bondade viaja conosco por todos os lugares.
Como as guirlandas enfeitadas por diversas flores com sua variedade de cores e aromas faça de sua vida uma bela guirlanda de boas ações".
Buddha 

Oferecendo luz significa a estabilidade e clareza da paciência que dissipa toda a ignorância. De acordo com Ven.Norlha Rinpoche: "É excelente  oferecer  lamparinas, velas ou luz porque este ato de oferecer essa luz simboliza queimar nossas aflições mentais do desejo, da agressão, da ganância, do orgulho, da inveja e assim por diante. A outra parte é o simbolismo. que é uma maneira de queimar a nossa doença. "


"Assim como uma vela não pode queimar sem fogo, os homens não podem viver sem uma vida espiritual."  Buda
Ofertar  perfume ou Óleo Essencial de açafrão ou sândalo. Significa perseverança ou esforço alegre. Através destas qualidades desenvolve-se todas as qualidades da iluminação. 

Oferta de alimentos que tem um monte de sabores diferentes significa samadhi, que é um néctar ou ambrosia para alimentar a mente. 


Oferta de instrumentos musicais . Existem diferentes tipos de instrumentos - címbalos, sinos, alaúdes - - todos esses são oferecidos. Sua natureza é a sabedoria, o que faz uma oferenda para os ouvidos dos Budas e Bodhisattvas e todos os seres iluminados. Som representa a sabedoria porque a sabedoria é um poder especial da mente que penetra fenômenos. A compaixão é alcançada através de uma grande sabedoria; interdependência de todos os fenômenos é realizado através de uma grande sabedoria -  é claro todos os fenômenos têm a natureza de interdependência, causas e condições, mas o som é especialmente fácil de entender.





Fonte
http://viewonbuddhism.org/general_symbols_buddhism.html